Ofte forstår folk ikke ordene yoga eller karma, men de er mere vant til ordene velgørenhed og gode gerninger. Kombinationen af sådan velgørenhed med løsrivelse kaldes karma yoga. Lad os nu tænke over, hvorfor der tidligere var kunstgæster, men nu er der færre og færre af dem? Hvorfor forsvinder Ånden af medfølelse og barmhjertighed i vores sind? Disse spørgsmål rejses i den gamle undervisning kaldet KARMA YOGA.
Kan Karma Yoga være grundlaget for social velvære? At diskutere det temmelig komplekse emne "karma yoga" tænker vi spottende og skeptisk - hvordan kan yoga i sig selv bevæge sig materielt og åndeligt fremskridt, udvikle kultur, videnskab, være grundlaget for social velvære?! Hvordan er denne proces endda mulig? For at analysere dette er vi nødt til at røre lidt ved begrebet "yoga" generelt og "karma yoga" i særdeleshed, og først derefter sammenligne dette med den meget a priori dannelse af social velvære.
Så, som en del af den indiske filosofi, er yoga ifølge S. Radhakrishnan overvejende spiritistisk karakter, ifølge Swami Vivekananda og Sai Babas lære er den tilgængelig for en person uanset hans religiøse overbevisning, sociale status, race, kaste; ifølge forfatterens opfattelse er det et kosmopolitisk, universelt verdensbillede, der er i stand til at give en person noget, der ikke kan findes i moderne verdensreligioner - en forståelse af sig selv, formålet med ens liv, selvrealisering. "Karma yoga" som en del af den samlede yogiske lære bærer alle de samme karakteristika, men i modsætning til den klassiske form for "ashtanga yoga" har det som mål at formidle det sociale liv gennem personlig transformation - i den første fase af arbejdet for individets, nationens, statens efterfølgende gode og velstand - karakterens skønhed, "sjæl".
Der er nok eksempler på en sådan "tjeneste" - transformation i menneskehedens historie - disse er fremtrædende militære ledere, politikere, kunstgæster, åndelige lærere i verden. Sanskritordet "karma" har flere betydninger - handling, årsagssammenhæng, skæbne. Alle tre betegnelser er logisk beslægtede. Så handlingen giver anledning til årsagerne til de efterfølgende modsætninger, og af deres helhed fødes "skæbne". Det er i denne rækkefølge, at man skal kigge efter frøet til karmayoga-læren - at handle i godt og velstands navn uden at forvente en belønning eller ros til sidst, dvs. at handle for selve handlingen og i denne handling for at modtage glæde og nydelse.
Hvad skal forstås ved en sådan handling? For det første, da dette er undervisningen i yoga, en fuldstændig overgivelse af sig selv til "yogaens herre" og dermed udviklingen af kvaliteter som ydmyghed, tålmodighed, ro i sindet i forhold til verdens objekter, der udtrykker det materielle manifestation af hans kreative hensigt. For det andet er dette bevidstheden om forholdet mellem alt væsen - fysisk og metafysisk, dets enhed og indbyrdes afhængighed, der fører tilhængeren af "karma yoga" til et bevidst valg af ikke-vold på niveauet med tanke, ord, handling. For det tredje er dette ønsket gennem handling for at realisere forbindelsen mellem subjekt og objekt: en udøver af "karma yoga" og "målet med praksis er Brahman", og dermed - uselviskhed og kærlighed i handling af hensyn til selve handlingen. I denne rækkefølge afslører frøet af "karma yoga" sig selv - uselvisk tjeneste for Brahman, der manifesterer sig i bevidstheden hos en tilhænger af praksis gennem at være sig selv, samfundet og universet.
Det følger heraf, at "karma yoga" lærer en person at udvikle sig til en personlighed, der stræber efter hellige idealer, at udvikle en universel karakter baseret på yogaens idealer - universelle menneskelige værdier. Men hvordan er selve processen med dannelse af socialt velbefindende på basis af "karma yoga" mulig? Et samfund, hvor undervisningen i "karma yoga" er det ideelle i det sociale liv, er i sig selv utopisk ved første øjekast. Men når man overvejer flere muligheder af ovenstående, bliver det klart hans ret til liv.
Sådan blev et lignende samfund beskrevet og skabt af yoga-adepter - Aurobindo Ghosh, Swami Yogananda, Swami Vivekananda. Her er fokus på en gruppe mennesker forenet af fælles interesser - ønsket om selvrealisering, opnåelsen af den yogiske tilstand af samadhi. Metoder til sådan personlig forbedring kan være forskellige, men til fælles har de, at de drives af en uselvisk kærlighed til livet, en person og et samfund. Efter at have opnået selvrealisering er de en slags sandfyr, som rastløse menneskelige hjerter er rettet mod og længes efter et åndedrag af åndelig viden og fred.
At få oplevelsen af at opleve tæt kommunikation med en oplyst person begynder yoga-adepter entusiastisk at øve i verden de store universelle værdier - kærlighed, fred, retfærdighed, ikke-vold, tålmodighed og hårdt arbejde. Et eksempel på et sådant uselvisk liv er Swami Sivanandas gerninger. Man kan således se, hvordan en sjæl, der er vækket til sandheden, er i stand til at føre tusinder af andre sjæle, der stræber efter fred og frihed. Men hvad nu hvis en hel galakse af oplyste lærere var involveret i sådanne aktiviteter i samfundet? En ting er klart - deres liv er deres budskab, som en person har brug for at forstå og anvende i sit liv.
Verden er i stand til transformation, og hvis oplyste lærere bliver ledere af det moderne samfund, vil de føre folk til sandhed, godhed og skønhed; hver vil forstå sit formål og vil arbejde til gavn for andre. Selve denne proces vil være en kontinuerlig handling af selvopofrelse af hensyn til det højeste mål - opnåelse af brahmisk bevidsthed, Atmans bevidsthed. Fred, velstand, en gylden tidsalder for sandhed, godhed og skønhed vil komme på jorden. Enhver vil arbejde for sit eget bedste og vil se sig selv i al mangfoldighed af levende væsener efter at have opnået en oplyst bevidsthed.
En person indser værdien af sin fødsel, vil virkelig blive en fredsstifter. Der vil ikke være mere sultne og lidelse. Er det muligt? Ja. "Karma Yoga" er i stand til at give samfundet sådanne fremskridt - bevis på dette er de hellige oplyste sandhedslærere, der har realiseret idealerne for "Karma Yoga" i deres liv.
